Сегодня: 18 ноября 2018 г. | 10 Кислеваа 5779 г
 

 

Еврейская община Киева

Опрос

Что для Вас синагога?:

Читать Тору

11 мая, 2018 - 13:32

Комментарии рав Шауль-Айзека Андрущака к недельной главе "БЕМИДБАР" (изучение главы с 13 мая/28 ияра)

Как известно, в древности существовал серьезный разброд в обычаях, касающихся чтения Торы по будням, субботам и праздникам. Но со временем все устаканилось и унифицировалось. И уже много веков все еврейские общины читают в одни дни одни и те же главы, ноздря в ноздрю.

И очень многое в этой области строго настрого кодифицировано.

Так, например, в Шулхан Арухе (ОХ, 428:4), четко указано, что недельный раздел «Бемидбар» всегда читается ПЕРЕД праздником «Шавуот». Что является очевидным указанием на то, что его содержание связано именно с подготовкой к Дарованию Торы.

Как подробно расписано в Пятикнижии, подготовка к этому событию была многоступенчатой. И началась она в тот момент, когда сыны Израиля вышли из Мицраим и начали «счет омера». И далее по списку. Так что приготовления к Дарованию Торы – это отдельный (и непростой!) уровень служения.

На первый взгляд, может показаться, что речь идет о чем-то неактуальном: зачем уметь готовиться к тому, что уже произошло? Кто станет учиться делать фокусы на уже прошедшей вечеринке?

Но дело в том, что история мироздания развивается по спирали. Время циклично. И на каждом цикле проигрывается один и тот же сценарий. Только на более высоком духовном уровне. То есть каждый год в Песах мы ДЕЙСТВИТЕЛЬНО (пусть и  только в духовном плане) выходим из Мицраим.  И каждый год в Пурим мы спасаемся от козней злодея Амана и каждый год в Хануку мы возобновляем храмовую службу. И каждый год 19 кислева Альтер Ребе выходит на свободу. И каждый год в Шавуот мы получаем Тору. На принципиально новом уровне. Так что каждый год мы нуждаемся в подобающей подготовке к этому событию.

На ѓалахическом уровне это видно очень наглядно: как только начинается месяц Сиван, сразу отменяются покаянные молитвы, запрещаются посты, синагоги украшаются всякой флорой, идет лихорадочный обмен рецептами молочных блюд. Короче, начинает создаваться праздничная атмосфера.

И вот, среди прочих предпраздничных мероприятий, читается недельный раздел «Бемидбар». Как правило, в субботу непосредственно накануне Шавуот. Реже – за две недели.

 Спрашивается: где подготовка к Шавуоту, а где раздел «Бемидбар»? Какая связь???

Альтер Ребе, в своем «Шулхан Арухе»  объясняет специфику первых дней месяца Сиван тем, что там все было очень плотно: в понедельник – новомесячье, во вторник сынам Израиля уже было сказано «вы будете мне царством священников» (Шмот, 19:6), в среду был дан запрет подниматься на гору, в четверг – предписание воздерживаться от супружеской близости, в пятницу – пятница, а в субботу уже Тору дали.

Вот и вышли все шесть первых дней месяца особенными и подготовительными. По возрастающей.

Хотелось бы понять, почему Альтер Ребе (и его предшественники) указывают в качестве отправной точки непосредственной подготовки к Дарованию Торы провозглашение «вы будете мне царством священников»? Ведь в тот день (вторник, 2-е сивана) много чего было сказано. В том числе и ДО того ( в предыдущем стихе). Почему именно это?

Кроме того, слова «будете царством священнослужителей, имеют два различных классических толкования. Рамбана: весь народ будет священнослужительствовать. И Раши: весь народ будет барствовать, все будут вельможами.

По Рамбану все четко: то, что мы сейчас все станем священнослужителями напрямую связано с тем, что мы на днях должны получить Тору. Потому, что только получив Тору и владея ей, можно толком священнослужительствовать.

Но если приять толкование Раши (а как его не принять???), то какое отношение наше светлое и обеспеченное будущее имеет к Дарованию Торы? Каким образом обещание грядущего общенационального повышения социального статуса является подготовкой к Дарованию Торы??? Разве нельзя побыть знатью, вне связи с получением Торы и следованием ей? И разве для того, чтобы получить Тору и соблюдать ее обязательно нужно быть знатью? Что это за классовый подход????

И, наконец, там, в стихе дальше сказано про «гой святой». «Царство священников и гой святой». Так всегда и цитируется разом. Чуть ли не одним словом. И кажется неделимым, как Маркс и Энгельс, прости Г-споди. А Альтер Ребе зачем то отсекает «гоя кадоша». Получается, как не имеющего отношения к теме разговора. Хотелось бы понять, почему это «царство священнослужителей»  имеет отношение, а «гой кадош» - нет?

Начнем вот с чего. Раши. Раши, как известно, в своем комментарии на Пятикнижие неуклонно держится прямого смысла слов Писания. Казалось бы, прямой смысл слова «священнослужители» (коѓаним) так и будет – «священнослужители». Зачем Раши эта «знать»??? Откуда?

Это тем более странно, с учетом того, что выше он сам пишет (Берешит, 47:22), что «коѓен» - это всегда «служитель Всевышнего». Что случилось с тех пор?

Ответ прост. И связан он как раз с тем, что в продолжении стиха сказано про «гой святой». То есть из того, что о святости («посвященности Всевышнему») говорится во второй части стиха, следует , что в первой говорится не о ней. А о чем? А о положении, отвечает Раши.   И таким образом последовательность титулов в стихе становится логичной и последовательной: сначала «народ избранный» (выше других»), затем – «царство знати» («возвышенные сами по себе», в абсолютных категориях, а не только относительных) и в финале – «гой священный» (священнослужители, высшая раса).

Эти три уровня нашей избранности являются отражением трех уровней отношений со Всевышним.

Избранный народ – это самый низший и даже немного унизительный уровень. Главное в котором то, что мы вообще ни при чем. Мы «избраны». Не выбраны. Потому что выбирают по каким то признакам, за что-то, за какие-то заслуги. А «избирают» ни за что. Как влюбляются. Мидраши, нужно сказать, всячески этот момент подчеркивают. Мол, не за то избрал вас Всевышний, что вы умнее других. И не за то, что праведнее. И даже не за красивые глаза. А, фактически, методом тыка. Избрал из прочих таких же никаких. Приятнее, конечно, чем быть Неизбранным. Но все-таки хотелось бы заслужить! (Люди настолько смешные, что выиграв в лотерею, начинают уговаривать себя, что выигрыш им «полагался», зайкам!)

Будучи избранными и получив, в знак этого Тору, евреи начинают служить своему Творцу.

Служение это происходит на двух уровнях. На нижнем – следование воли Творца в мирской жизни. На высшем – священнослужение.

Как раз высший пилотаж, на поверку, оказывается проще в исполнении. Ну, действительно, все понятно. Здесь свои, там чужие. Наше дело священническое – отправлять заповеданный ритуал. Хорошо быть «гоем святым» - отрешенным от окружающего мира, запертым в Храме (Святой Земле, гетто, иешиве, синагоге), не поднимая головы и игнорируя все, кроме своих священнических обязанностей.

То есть на полюсах все просто и понятно.

А посередке, на уровне «царства священнослужителей» (мирской знати), полная путаница и совершенная неопределенность.

И никакой уверенности в том, что то, что делается, действительно делается во имя Небес. Вот что самое тревожное.

Но зато, если преуспеть в служении на этом уровне, то можно превратить в сосуды для б-жественности чуть ли не все объекты, с которыми соприкасаешься. А может, и все, без «чуть ли».

Иными словами, есть уровень служения, направленный на то, чтобы еврейская душа, в той или иной мере, могла удовлетворить свое стремление к б-жественному. И это –«гой святой»: отрешенность от мирского, во имя б-жественного.

 А есть уровень служения, направленный на изменения, в соответствии с волей Творца, окружающего мира. Включая злосчастное материальное тело и прилагаемую к нему животную душу.

А теперь вернемся к теме дарования Торы. Есть известный мидраш (ВТ, Шабат, 88б) о том, как ангелы пытались отговорить Всевышнего даровать Тору людям. И как Моше вступил с ними в диспут и убедительно доказал, что поскольку заповеди Торы касаются именно материальных аспектов существования и требуют преодоления дурного начала, то и дарована она должна быть тем, кто имеет дело с материальным миром и борется со своим дурным началом. А это – люди. У ангелов дурного начала нет, и материальных аспектов существования – тоже.

Иными словами, цель дарования Торы не «гой святой», а именно «царство священнослужителей». То есть следование предписаниям Торы в боевых условиях.

Теперь становится понятным, почему Альтер Ребе, в «Шулхане Арухе», указывает в качестве отправной, в плане подготовки к дарованию Торы, именно эту фразу. Ибо именно в ней содержится указание на главное (хотя и не единственное), ради чего Тора была дарована нам.

А заодно и почему Раши считает, что «знатность» (влияние на мир, обладание рычагами влияния на него) предшествует священничеству. А заодно и наполняет его смыслом. Поскольку если мы не исполняем волю Всевышнего, то то, что мы сами меняемся в соответствии с ней, теряет значение. В очень большой мере.

Правда, с другой стороны, практическое исполнение заповедей, пусть даже самое скрупулезное, но без благотворного влияния на самого исполняющего – деньги на ветер.

Поэтому, как было сказано, как правило, «царство  священнослужителей и гой святой» - единое и неделимое целое. А не как в нашем частном случае.

А теперь вспомним, каким вопросом мы задавались изначально.

Правильно. Мы спрашивали: какое отношение к подготовке к дарованию Торы имеет недельный раздел «Бемидбар»?

Теперь вспомним, о чем он, собственно, этот недельный раздел. А он – о переписях населения. Трех. Сначала считают всех, кроме левитов. Потом одних левитов, от месячных и старше. И, наконец, мужчин из левитского рода Кеѓата, в самом расцвете сил, пригодных для ношения (храмовых) тяжестей.

И если присмотреться, то становится явственным, что каждая из переписей соответствует одному из вышеперечисленных уровней служения.

Поголовная – «избранный народ». Избранный из прочих народов. И такой же как все они. И ЕДИНСТВЕННОЕ, что делает нас избранными – выбор (нас) Всевышним. Технически выражающийся в том, что нас пересчитывают. Тем самым придавая нам особую, не присущую нам, со стороны нашей природы, значимость.

Проиллюстрируем. Представьте себе морской берег. На берегу – бесчисленное множество ракушек. Все они, по сути, мусор. Пока несколько из них не подняты (и пересчитаны) девочкой, которая собирается использовать их в каких-то своих декоративных целых. Обклеить ими обложку своего смартфона, например. И, оп, это уже очень особые ракушки. И если одна из них, не дай Б-г, упадет обратно в россыпи таких же – так не дай Б-г!

Вот так же и нас выделили из общей кучи биомассы. Пересчитали и зажали в деснице б-жьей. Чтоб никуда не делись ни в коем случае.

Левитская – «царство священнослужителей». Счет, отражающий важность пересчитываемых, являющуюся производной их функции. Они важны тем, что посвящены в служение Всевышнему. Правда, не в Храме,а в миру. Но это, как мы выяснили, во многих отношениях, даже круче.

Кеѓатская – «гой святой». Те, кого пересчитывают потому, что речь идет об особо отобранных для особой миссии, о допущенных к храмовому служению. Их пересчет отражает самоценность пересчитываемых.

Весь еврейский народ пересчитывали не раз (а два) и до раздела «Бемидбар». И с родом Кеѓата уже разбирались, заодно с родом Гершуни.

А вот особый пересчет принадлежащих колену Леви – «царства священнослужителей», знати мироздания – это только в разделе «Бемидбар».

Потому, что Дарование Торы связанно именно с этим аспектом наших взаимоотношений со Всевышним: мы влияем на мир в соответствии с его волей. И настолько, насколько наше влияние ДЕЙСТВИТЕЛЬНО соответствует б-жьей воле, изменчивый мир покорно прогибается под нас. А мы являемся правящим им знатью. О чем так любят посудачить антисемиты, плохо понимающие суть дела и характер наших, со Всевышним, отношений.

Вот-вот должен прийти Машиах. Так тогда они сразу все поймут. И мы – кое-что. И вообще, хорошо станет. И прохладно.

комментарии