Сегодня: 22 мая 2018 г. | 8 Сивана 5778 г
 

 

Еврейская община Киева

Опрос

Что для Вас синагога?:

Читать Тору

4 мая, 2018 - 12:35

Комментарии рав Шауль-Айзека Андрущака к недельной главе "Беар- Бехукотай" (изучение главы с 6 мая/21 ияра)

В недельном разделе Бе-ѓар упоминается заповедь о седьмом годе (шмита), когда, в границах Земли Обетованной, запрещено обрабатывать землю и присваивать выросший урожай, а также предписано прощать долги. (Как раз текущий год – такой седьмой год, год шмиты со всеми своими сложностями, тонкостями и экзотикой).

Рамбам (в заключение законов седьмого года в «Мишне Тора») формулирует заповедь о шмите следующим образом: «Предписывающая заповедь воздерживаться от обработки земли и деревьев в седьмой год, как сказано «пусть празднует земля субботу Г-споду» (Ваикра, 25:2)».

Возникает вопрос. В Торе предписание сформулировано «пусть празднует ЗЕМЛЯ субботу Г-споду». Из этого, казалось бы, следует, что речь идет о том , что оно касается «объекта». То есть земля не должна обрабатываться. А люди могли бы и работать, если она не обрабатывается…если бы не целый ряд не допускающих этого заповедей-запретов. Но в принципе!

Это еще был не вопрос. А только заход на вопрос. А вот теперь, внимание, вопрос: а почему Рамбам пишет «Предписывающая заповедь воздерживаться от обработки земли». То есть нам воздерживаться, «субъектам». И, если, например, поле обрабатывает нееврей, которому ничего такого не заповедано, то, в таком случае, все в порядке.

 Так кого или чего касается заповедь о седьмом годе – «объекта» (земли) или «субъекта» (еврея на ней)?

Тот же вопрос можно задать относительно заповеди об отказе, в год шмиты, от прав на урожай: идет ли речь об обязанности евреев отказываться от этих прав (как следует из формулировки Рамбама и в «Книге заповедей» и в «Мишне Тора») или же Тора, в седьмой год, аннулирует права евреев на плоды выросшего в их владениях урожая автоматически, (как следует, например, из формулировки в Талмуде, Бава Меция, 39а)?

Иными словами, плоды урожая в седьмой год не принадлежат владельцам земли, на которой они выросли, изначально или же все-таки принадлежат, но владельцы обязаны от своих прав отказаться?

(И, кстати, если урожай и в шмиту принадлежит владельцам, пока они от него не отказались, то значит им нельзя им пользоваться , не отделив десятины? Потому, что если не принадлежит изначально, то какие десятины? А если принадлежит, то еще какие!!!

Хотя, конечно, можно сказать, что обязанность отделять десятину отменяется как раз в связи с тем, что есть обязанность отказываться от всего урожая. А уж отказались – не отказались – дело десятое. 

Но, в любом случае, хотелось бы знать наверняка, что, как и почему?)

Красивый мидраш так комментирует слова стиха «богатыри (преисполненные) мощи, исполняющие слово Его, повинующиеся голосу слова Его!» (Теѓилим, 103:20): «это соблюдавющие законы седьмого года. Почему они именуются ««богатырями (преисполненными) мощи»? Потому, что видят свои поля, СТАНОВЯЩИЕСЯ ничейными, свои деревья, СТАНОВЯЩИЕСЯ ничейными, свои ограды, СТАНОВЯЩИЕСЯ проломленными, свои плоды, поедаемые (чужаками), и скрепляют сердце и молчат».

Вроде бы прямым текстом прописано, что все происходит автоматически и без вмешательства владельца? Или все-таки извернемся и скажем, что «становятся» - это не сами собой становятся, а становятся, как результат действий владельца? И акцент делается на «видит»: когда человек своими глазами видит, как растаскивают, портят и вытаптывают его имущество, ему молчать гораздо сложнее, чем когда он это декларирует «теоретически».

(Да и, в любом случае, это мидраш. Мидраш Танхума. Произведение исключительно агадическое…ну, это так, к слову.)

Возможно, ключ к ответу на мучающие нас вопросы  дает Талмуд (Гитин, 36а), проводя параллель между «двумя шмитами» о которых говорит Писание: шмитой земли(не-обработкой ее и отказом от прав владения выросшими на ней плодами) и шмитой долгов (отказом от долгов).

Если есть полная параллель, то понятно, что верное для одной шмиты, верно и для другой.

А относительно шмиты долгов есть мишна (Швиит, 10:8), в которой описывается порядок возврата долга, который должник пожелал возвратить, несмотря на то, что шмита освободила его от этой обязанности. И там описывается диалог между должником и заимодавцем. Должник желает вернуть долг. Заимодавец напоминает: я простил тебе этот долг! Должник настаивает: и, тем не менее, прими от меня, как сказано: «и это речение о шмите».

Если долги в год шмиты аннулируются сами собой, то с какой стати заимодавец говорит «я простил»??? Тора простила!!! Причем тут он? И почему должник говорит «возвращаю», если все уже прощено автоматически? И, наконец, если Тора не просто велит прощать долги, но своей властью аннулирует их, то как же должник имеет право поступать вопреки ее воле? И почему мишна не только не осуждает это, но, наоборот, подчеркивает: «поступающие так удостаиваются расположения наших мудрецов»!

По всему выходит, что, по закону Торы, долги прощает в год шмиты человек. И прощать – это его заповедь, «субъекта». И, на самом деле, не о прощении речь, а о невзыскании. Поэтому должник именуется (в том числе и Рамбамом) «возвращающим долг». Долг-то есть. Просто, требовать его возвращения – не моги.

А то, что должник не должен возвращать – это только потому, что заимодавец не требует возврата

И, соответственно, в запараллеленой истории со шмитой земли и урожая: ЧЕЛОВЕК обязан воздерживаться от обработки земли, ЧЕЛОВЕК обязан отказываться от урожая. Субъективщина. Разобрались, слава Б-гу.

Вернемся к мишне про шмиту долгов и одобрение мудрецами поведения должника, который, несмотря на шмиту, предпочитает долг вернуть.  В продолжение мишна приводит пример еще двух ситуаций, вызывающих одобрение наших мудрецов: возврат долгов биологическим сыновьям умершего гера, прошедшим гиюр вместе с отцом (фокус  тут в том, что, делая гиюр, человек перерождается, так что прежние биологические связи теряют силу и сыновья, ѓалахически, перестают быть сыновьями своему отцу) и соблюдение договоренности, в случае, если ритуальное действие, делающее этот уговор юридически действительным (киньян), не было совершено.

Понятно, что три истории сведены в одну мишну не только потому, что мудрецы одобряют поведение их героев. Но и потому, что за их поведением стоит одна и та же логика: «субъективной» обязанности возвращать нет, но есть «осадок» - сомнительный статус «объекта» (имущества), делающий его возвращение тому, кому он возвращается, желательным и одобряемым нашими мудрецами.

 Но есть и разница. В случае с прощенным и возвращенным в шмиту долгом, молодцы все: заимодавец, прощающий долг, должник, его возвращающий, и даже деньги, попадающие к тому, кому причитаются, по сути, несмотря на то, что ему заповедано их не требовать и он и не требует.

В случае с сыновьями гера круг выигрывающих сужается – поэтому он идет вторым: должник возвращает долг, деньги долга возвращаются…что же касается заимодавца, то он умер, так что ничего не выигрывает. А его сыновья тут вообще не причем. Рядом проходили. Генетически.

Ну и, наконец, в третьем случае никто никому ничего не должен и только исполняемым обязательствам по - настоящему хорошо. Поэтому этот случай – в конце.

Вот-вот придет Машиах и мы сможем соблюдать законы шмиты в полный рост и, по всем мнениям, в силу заповеди Тору. Денег у всех будет столько, что в долг будут брать только для того, чтобы позволить ближнему исполнить заповедь ссужать. А возвращать – только для того, чтобы удостоиться расположения наших мудрецов. И, в это трудно поверить, но это так, все будут держать данное слово. Прям, все. И всегда. Но добиться этого сможет только Машиах.  Хотя всегда , конечно, можно попробовать самому.
_________________________________________________________________________________________

Недельный раздел «Бехукотай» начинается со слов «Если в законах Моих ходить будете и т.д.» (Ваикра, 26:3). Раши, комментируя их, пишет: «Быть может, это (относится к) исполнению заповедей? Однако, когда говорится: «и заповеди Мои соблюдать и исполнять их», (ясно, что) в виду имеется исполнение заповедей. Как же в таком случае я объясняю «если в законах Моих ходить будете»? (Как повеление) вам трудиться над изучением Торы».

Источник слов Раши в сборнике мидрашей-ѓалаха «Торат коѓаним» (Сифра). Это замечательно. Но Раши цитирует мидраши, даже самые уважаемые, только в том случае, если те, неким образом, дают ответы на вопросы, касающиеся прямого смысла слов Писания.

То есть «Если в законах Моих ходить будете» надо понимать как «Трудитесь над изучением Торы!».

С другой стороны, Раши приводит и пояснение. И довольно пространное. Это зачем? А затем, чтобы мы не впали в заблуждение: «Трудитесь над изучением Торы!»- не значение слов «Если в законах Моих ходить будете», но толкование! Как правило, «законы» - это заповеди. Но, в данном контексте, в силу перечисляемых в мидраше причин, нужно сказать, что подразумевается изучение Торы.

И все-таки есть несколько вопросов.

Во-первых, кажется, Раши комментирует слова «по законам». Почему же он цитирует, как комментируемое, и слова «ходить будете»?

Во-вторых, его объяснение кажется излишне многословным. Ведь, казалось бы, можно было коротко написать: «И по законам моим – может это заповеди? Но ниже отдельно сказано «и заповеди мои соблюдайте». А тут – об изучении Торы речь». И этим ограничиться.

В-третьих, в мидраше сказано «Может это заповеди?». А Раши зачем то добавляет «может это СОБЛЮДЕНИЕ заповедей?». Зачем?

В-четвертых, сказано «Если в законах Моих ходить будете». Раши объясняет, почему это не соблюдение заповедей. Но почему именно «ТРУД по изучению Торы», а не просто  «изучение Торы»? Откуда он это берет?

В продолжение, комментируя продолжение стиха – «и заповеди Мои соблюдать», Раши пишет: «Трудитесь над изучением Торы, с тем чтобы соблюдать и исполнять, как сказано: «и изучайте их, и соблюдайте их, чтобы исполнить» (Дварим, 5:1)».

Это как понимать??????? Раши противоречит сам себе!!!! Сначала он объясняет, что «Если в законах Моих ходить будете» - это не про заповеди, а про «труд над изучением Торы». Потому что про заповеди – это «и заповеди Мои соблюдать». И ТУТ ЖЕ заявляет, что  «и заповеди Мои соблюдать» -это…тоже «трудиться над изучением Торы»!!!! Неужели издевается? Вряд ли. Но что тогда?

Чтобы ответить на все эти вопросы, нужно вспомнить то, что пятилетний ребенок, на которого, как мы помним, рассчитан комментарий Раши, знает и помнит очень хорошо: изучение Торы – одна из 613 заповедей! Соответственно, поскольку о заповедях в стихе сказано в словах «и заповеди Мои соблюдать», то нужно сказать, что «Если в законах Моих ходить будете» - это не об одной из них. А о чем? Раши находит намек на это в словах «ходить будете». «Ходить» - продвигаться, двигаться вперед. Иными словами, добавлять в качестве. Или, как это формулирует Раши: трудиться над изучением Торы.

Так то изучение Торы, каждую минуту и каждую секунду, когда есть такая возможность – это не более чем добросовестное исполнение заповеди. А «хождение в законах Моих» -это сверхусилие, преодоление себя. Такая учеба, что голова раскалывается и ты ее руками придерживаешь, а за изолентой отойти не можешь, чтобы не отрываться.

Хорошее объяснение. Все расставляет по местам.

Но вызывает новые вопросы. В первую очередь: если мы все правильно поняли, то совершенно непонятна структура стиха! Получается, что Тора сначала говорит о сверхусилии, о «труде по изучению Торы» и только потом о нормальном, в штатном режиме, исполнении заповедей, включая заповедь об изучении Торы. Как то…странно?

Вот если бы в первой части стиха речь шла о «простом» изучении Торы (как предлагает мидраш), то все было бы понятно: сначала говорим об изучении Торы, без которого соблюдение заповедей невозможно технически (не будем знать, что делать), а уже затем – собственно об исполнении.

Чтобы ответить на этот вопрос, Раши, уже во втором комментарии повторяет «Трудитесь над изучением Торы, с тем, чтобы соблюдать и исполнять». Это не «и заповеди Мои соблюдать» - «трудиться над изучением Торы»!! А тот труд над изучением Торы, о котором речь идет в первой части стиха – он является необходимым условием для того, чтобы как следует «соблюсти и исполнить» заповеди.

Но все еще. Из слов Раши «Быть может, это (относится к) исполнению заповедей?» следует, что вообще-то это то, что первым приходит в голову: «Если в законах Моих ходить будете» - это о заповедях. И только то, что далее добавлено особо про заповеди, делает эту версию несостоятельной.

А почему, собственно?

Как известно, заповеди имеют свою внутреннюю классификацию. Например, они делятся  на хуким (законы), мишпатим и т.д. Так почему бы не сказать, что «Если в законах (хуким) Моих ходить будете» - это о заповедях категории «хуким», а «заповеди» - это все остальные. И все сходится. Почему бы так не объяснить?

(Тем более, что есть примеры. Вот стих «За то, что слушал Авраам голоса Моего и соблюдал остережение Мое, Мои заповеди  Мои законы, и Мои Учения» (Берешит, 26:5) И Раши в комментарии на него, подробно объясняет разницу между «законами» и заповедями других категорий!).

Объяснение всему этому, как минимум, на духовном уровне, выглядит так.

«Законы» на святом языке называются «хуким». Собственно, законы тут вообще ни при чем. Это русское слово когда-то было выбрано переводчиками на русский за неимением лучшего. Условный перевод. Схожее значение. Не более того.  А оригинальное «хок» происходит от «хакика» - «клинопись». В смысле, нечто высекаемое на поверхности и являющееся единым целым с ним. Тут не исправишь, не затрешь, не перепишешь. Короче, нечто неизменное.

Понятно, что клинопись – тяжкий труд. Конечно, не урановые рудники, но, в сравнении с привычным нам письмом (набором на виртуальной клавиатуре) – ого-го!!!!

Поэтому Раши вынужден настаивать на том, что «Если в законах Моих ходить будете» - это о тяжком интеллектуальном труде. Благодаря которому слова Торы «врезаются» в наше сознание, становятся его неотторжимой частью. Что, в свою очередь, делает возможным достойное исполнение заповедей.

И наоборот: без того, чтобы в лепешку разбиваться над изучением Торы (каждый на своем уровне), невозможно толком исполнить ни одну заповедь, даже самую простенькую. Толком.

 А как попало – можно конечно. Но…просьбу мамы своей вы бы стали исполнять как попало? А просьбу Всевышнего, значит, будете? Потому, что Тора вам говорит прямым текстом: иначе не получится. Только «если в законах Моих ходить будете» («трудиться над изучением Торы») – ТОЛЬКО тогда «и заповеди Мои соблюдать».

В Торе все точно, как в аптеке. Если два понятия именуются однокоренными терминами, это неопровержимо указывает на связь между ними. Так что то, что «труд над изучением Торы» (всей Торы) называется «хождением в законах», а «законами» называются заповеди, интеллектуально непостижимые никаким боком, то это неспроста. Это потому, что хотя, в принципе, изучение Торы – занятие, как раз, интеллектуальное. Настолько, что если не понимаешь, что читаешь, так и благословение на изучение Торы не скажи уже. Если это Устная Тора, конечно. А вот, с другой стороны, настоящее втыкание в Тору неизбежно подразумевает  постижение на надрациональном, интуитивном уровне. Как узнали мы из комментария Раши на первый стих недельного раздела «Бехукотай». Это – критерий. Пока этого нет – «трудом по изучению Торы» то, чем мы занимаемся не считается. В частности, потому, что пока не приходит понимание того, что Тора – это бесконечная мудрость Всевышнего, которая, «до конца», В ПРИНЦИПЕ, не может быть понята нашим ограниченным разумом. И тот, кто этого не понимает, кому кажется, что он все понял и во всем разобрался в Торе (хотя бы в одном слове, в одной букве, глубоко заблуждается. И выходит, что над изучением Торы не трудился!

Вот-вот придет Машиах, при нем то мы Тору будем учить иначе. Как сказано у Рамбама о тех временах: «И весь мир будет занят только познанием Всевышнего. И потому станут все сыны Израиля великими мудрецами, и будет ведомо им тайное, и постигнут они мудрость Творца своего, насколько это в человеческих силах, как сказано: "Ибо наполнится земля знанием Г-спода, как море полно водою" (Иешаяѓу, 11:9)». И трудиться на ниве изучения Торы мы будем с неописуемым удовольствием.

 

комментарии