Сегодня: 18 ноября 2017 г. | 29 Хешвана 5778 г
 

 

Еврейская община Киева

Опрос

Что для Вас синагога?:

Читать Тору

28 июля, 2017 - 09:35

КОММЕНТАРИИ РАВ. ШАУЛЬ - АЙЗЕКА АНДРУЩАКА К ГЛАВЕ ТОРЫ "ВАЭТХАНАН" (ИЗУЧЕНИЕ ГЛАВЫ С 30 ИЮЛЯ/7 менахем-ава)

В недельном разделе «Ваэтханан» говорится, помимо прочего, о порядке исполнения заповеди о совершившем непреднамеренное убийство и укрывающемся в городе-убежище. В частности, сказано «[Чтобы бежать туда убийце, который убьет ближнего своего неумышленно, и он не был врагом ему ни вчера, ни третьего дня;]и бежать ему в один из этих городов, и жив будет» (Дварим, 4:42).

В Талмуде (Макот, 10а) эти  слова Писания толкуются так: «Если ссылается ученик, то вместе с ним ссылается и его учитель. Ибо сказано «и жив будет» - «создай ему условия для жизни»».

Рамбам проводит это постановление в «Мишне Тора» (Законы обращения с убийцей, 7:1), практически дословно: «Если ссылают в город-убежище ученика, то ссылают с ним и его учителя. Как сказано «и жив будет» -создай ему условия для жизни». И добавляет: «Жизнь мудрецов и ищущих мудрости, без возможности учить Тору — что мертвые».

Что имеет в виду Рамбам, делая это добавление?

На первый взгляд, он отвечает на очевидный вопрос: да, мы, безусловно, обязаны создать для сосланного условия для существования в городе-убежище. Но где граница? И вопрос даже не в том, должны ли мы обеспечить ему уровень жизни, как у арабских террористов в израильских тюрьмах: сто сорок исламских и семьдесят два порнографических спутниковых канала, быстрый интернет, домашняя кухня, бесплатное высшее образование и т. д. и т. д. Это все ерунда, как все, что решается деньгами. Но, вот, отправлять, вслед за учеником, в ссылку, его ни в чем, вроде, неповинного учителя — разве это не перебор? В том смысле, что мы удовлетворяем потребности одного человека, жертвуя,ради этого, правами и свободами другого. С какой стати?

Тем более, что речь идет о проштрафившемся ученике!Конечно, убийство он совершил непреднамеренно. Он не специально, оно само так получилось. Но иудаизм не верит в не специально. Иудаизм верит в тотальное б-жественное провидение и абсолютную б-жественную справедливость. А значит, если человек оказывается  в ситуации, когда его отправляют в ссылку — значит есть за что. Провидение бы его «не специально» не подставило бы! Что-то с ним,значит, не так. А раз так, то с чего бы через него страдать его наставнику?

Вот отвечая на этот вопрос Рамбам и пишет «Жизнь мудрецов и ищущих мудрости, без возможности учить Тору — что мертвые». Дело в том, что речь идет о ситуации, когда изучение Торы для человека это не только не люксус, но даже не предмет первой необходимости. А вопрос жизни и смерти. Ну, а когда вопрос идет о жизни и смерти, Тора даже не позволяет, а повелевает делать почти все, чтобы жизнь, а не смерть.

Ну, а что касается того, откуда мы знаем, что речь идет о вопросе жизни и смерти (сами то мы о конкретных людях, умерших от нехватки Торы даже не слышали), так об этом в Писании сказано прямым текстом «мудрость оживляет владеющего ею» (Коѓелет, 7:12). А «не слышали», как известно, это вообще не доказательство ни чего, кроме твоей неосведомленности.

 

Однако, на первый взгляд, этих объяснений не достаточно.

Потому, что и коню понятно, что далеко не всякий ученик ТАК погружен в изучение Торы, что имеет право именоваться «владеющим мудростью» и, действительно, не может жить без нее настолько, что может и помереть. Таких считанные единицы, в лучшем случае. Рамбам же, судя по контексту, говорит о самом рядовом ученике, о самом рядовом изучателе Торы.

Мало того, в Геморе (Макот, 10а),прямым текстом говорится, что с учетом возможных последствий, стоит потщательнее выбирать учеников, чтобы, ненароком, не угодить в ссылку, вслед за НЕДОСТОЙНЫМ учеником. То есть, в ссылку идут и за недостойными учениками!!!! А человека, который без Торы жить не может, как угодно можно назвать, только не «недостойным учеником». Он, может, даже убийца, но ученик — очень достойный!!!!

Да и практически не случается, чтобы человек, прям, жить не мог без Торы, но при этом мог и убить ненароком. Не клеятся такие вещи. Не могущий жить без Торы — он, с почти стопроцентной вероятностью, достойный ученик. А Гемора говорит, что в ссылку едут, как правило, за недостойными. Так недостойные без Торы жить могут!!! Зачем же за них наказывать их учителей, если это НЕ вопрос жизни и смерти?

 

Рогачевский гаон, комментируя интересующие нас  слова Рамбама, пишет, что «это — духовное объяснение». А в качестве практического, предлагает другое (чуть ли не диаметрально противоположное, на первый взгляд): само то, что ученик совершил (непреднамеренное,но все-таки) убийство, доказывает, что тот — недостойный ученик. А обучать недостойных — запрещено (см. «Мишне Тора»,законы изучения Торы, 4:1)!!! Вот учителя и наказывают ссылкой, за неразборчивость в выборе учеников.

 

Но, при всем уважении (а уважение почти безгранично!), понятно, что наказания заслуживает только тот, кто ЗНАЛ, что обучает недостойного. А если не знал? Это же никак не уточняется ни в Геморе, ни у Рамбама!

Но главное не это. Рамбам пишет то, что он пишет про вопрос жизни и смерти в «Мишне Тора». Являющемся ЧИСТО ѓалахическим сочинением. В котором все постановления — ѓалахические! Причем тут «духовные смыслы»???

 

Итак, судя по всему, учителя отправляют в ссылку вслед за учеником, чтобы обеспечивать его духовные потребности, независимо от уровня ученика и остроты его потребности в изучении Торы. Почему?

 

Вернемся к тексту Рамбама. Вот он пишет «Жизнь мудрецов и ищущих мудрости». И тут же ссылается на стих «мудрость оживляет владеющего ею».

В стихе, как видно невооруженным взглядом, говорится ТОЛЬКО о «владеющем мудростью». Откуда у Рамбама вылезает, извиняюсь за выражение, «ищущий мудрость»? Что  это за персонаж?

 

Разница между «владеющим мудростью» и «ищущим ее» в том, что первый с большей или меньшей легкостью ограничивается постижимым для него и вот сколько выучилось, при стопроцентной отдаче, столько и выучилось. А «ищущий» никогда не удовлетворяется достигнутым, ему всегда нужно больше.

Вопрос: откуда Рамбам берет этого не упоминаемого в стихе ищущего? И следует ли понимать его в том смысле, что учитель следует только за учеником, который И владеет мудростью И ищет ее?

И еще вопрос: какое отношение и властители мудрости и искатели имеют к закону, который говорит о ЛЮБОМ ученике?

 

На стыке двух вопросов рождается неожиданная версия: а может все-таки «мудрец ИЛИ ищущий мудрость», а не «мудрец И ищущий мудрость»? И речь не о ненасытном и насытном мудрецах. А о насытном и еще не насытившемся. И «ищущий мудрости», в данном случае, это тот, кто еще не волшебник, а только учится. И очень старается - «ищет».

И поскольку наша святая Тора обещает «кто ищет — тот всегда найдет» (дословно это выглядит как «старался и нашел - верь»), есть все основания полагать, что еще немного поищет, найдет и станет «владеющим ею». Потенциально, он уже там. Но, пока, только потенциально.

Развивая эту мысль, можно сказать так: о потенциале учеников судить учителю. Даже если ученик выглядит (производит впечатление) недостойным, само то, что учитель принял его в  обучение, доказывает, что, в принципе, любой из них будущий «владеющий ею». И поэтому, в случае необходимости, отправляют наставника за ним. В знак доверия к оценке самого наставника.

Как известно, отправляя невольного убийцу в город-убежище, Тора заботится не только о том, чтобы оградить его от преследования кровников на момент вынесения приговора, но и о том, чтобы обеспечить его безопасное будущее после смерти первосвященника, во времена которого был вынесен приговор. В рамках этой заботы этапируют за ним и наставника — чтобы тот доделал свою работу и превратил «ищущего мудрость» во «владеющего ею». Как тому и предстояло стать.

 

Что мы учим из этой совсем непростой истории?

Самый первый и очевидный вывод: очень важно иметь наставника. Настоящего, правильного наставника. Настоящего. И правильного.

Конечно, это непростое дело. На «русскоязычной улице» подавляющее большинство предлагающих себя в наставники — даже не клоуны. А обезьянки клоунов. Поэтому, первый совет: искать среди тех, кто не предлагается. И найдя — уламывать, пока не согласится.

Конечно, есть и еще советы. Но это — за отдельные деньги. А мы вернемся к теме нашего разговора: наличие настоящего и правильного наставника гарантирует (!), что из вас будет толк. Даже если, по пути, придется наведаться в места не столь отдаленные. Настоящий и правильный наставник сопроводит ученика и туда и вытащит его оттуда, исправленным и улучшенным. Страховой полис! Стоит попотеть, чтобы им обзавестись!

 

А теперь несколько слов о том, что Рогачевский гаон, как мы помним, назвал «духовным смыслом». Что означает вся эта история в духовном плане?

Прежде всего, разберемся, что что символизирует.

Разумеется, наставник — это Всевышний. (Да, да, да и Любавический Ребе, конечно, тоже. Но сейчас нас интересуют именно отношения Всевышний — мы. Упрощенная схема). А ученик — это всякий еврей и всякая еврейка.

"Владеющий ею (мудростью)» - это праведник. Поскольку он головой по настоящему (на уровне хохмы — мудрости, определяющей последующие уровни восприятия) понимает, кто кому кто и кто за кого, то, просто, не может согрешить. Ему это в голову не приходит.

А ищущий мудрости — это не праведник. Этому в голову может прийти что угодно. И способен он на что угодно. Но поскольку он/она — еврей/еврейка, то их преступления против Всевышнего всегда только невольные. Непредумышленные.

И все-таки преступление есть преступление. В духовном смысле — убийство: отсечение от источника жизненности.

Как только мы, упаси Б-г, совершаем это метафорическое убийство, сразу объявляется кровник: дурное начало, ищущее нашей духовной погибели. Надо бежать.

Куда? В город-убежище. Т.е. каяться и учить хасидут.

И самое приятное в том, что несмотря на весь ужас ситуации и глубину падения и т. д., самое главное, учитель (Всевышний) ОБЯЗАТЕЛЬНО отправляется вместе с учеником. Потому что поскольку еврей, по определению - «ищущий мудрости» и все его преступления, исключительно непреднамеренные, то и Всевышний, со своей стороны, никогда не бросает его и не рвет с ним связь. Ни при каких обстоятельствах.

И понятно, что то, что верно относительно касательно каждого еврея в отдельности, в бесконечно большей степени это верно, когда речь идет о еврейском народе в целом.

Да, иногда нас приходится на пару тысяч лет отправить в изгнание. Но всегда и везде Всевышний сопровождает нас. И его сопровождение — вопрос жизни и смерти для нас.

Вот-вот должен прийти Машиах. Вся эта грустная история с изгнанием закончится. Мы вернемся домой героями и навешаем всем, кому захотим, таких...нет, это я не о том. Мы вернемся домой. Во всех смыслах. И наши отношения со Всевышним вернутся в нормальное русло. Ему больше не понадобится таскаться за нами по самым темным закоулкам планеты, до Ватландии, упаси Б-г, включительно. И мы, наконец, перестанем быть «ищущими мудрость» и станем «владеющими ею». Вот тогда мы всем...да что ж со мной такое? Тогда, сбудется цитируемое Рамбамом, в самом конце законов Машиаха, пророчество: «Ибо наполнится земля знанием Господа, как море полно водою» (Иешаяѓу, 11:9).

комментарии