Сегодня: 17 января 2018 г. | 1 Швата 5778 г
 

 

Еврейская община Киева

Опрос

Что для Вас синагога?:

Читать Тору

28 апреля, 2017 - 10:54

Комментарии рав Шауль-Айзека Андрущака к недельной главе "АХАРЕЙ МОТ-КДОШИМ" (изучение главы с 30 апреля)

В недельном разделе «Кдошим» нам дается знаменитое повеление «и возлюби ближнего, как самого себя» (Ваикра, 19:18). Без конца цитируемое (как правило, не к месту). Без конца толкуемое (плоско и беспомощно) неутомимыми пикейными жилетами.

Чуть ли не так же широко, как сама заповедь, известно «экспертное мнение» р.Акивы по поводу ее значимости: «Это – великое правило Торы». Не в последнюю очередь, известность этих слов р.Акивы объясняется тем, что их цитирует, в своем комментарии на слова Торы «и возлюби ближнего, как самого себя», Раши. Потому, что первоисточник, в котором приводятся слова р.Акивы, сборник мидрашей-ѓалаха «Торат коѓаним» - не массовая литература.

Мы помним (и никогда не забываем), что Раши, в комментарии на Пятикнижие, занимается только одним единственным делом: разъясняет, где это нужно, прямое значение слов Писания.

И вот в Писании сказано «и возлюби ближнего, как самого себя». Нуждается ли в каком-то пояснении прямой смысл этих слов? На первый взгляд, нет. Но мы много раз убеждались, что нам кажется «нет», а Раши видит, что «да» и что-то объясняет. И только тогда мы понимаем, что нам должно былобыть непонятно.

Замечательно. Но тут Раши поясняет, что «и возлюби ближнего, как самого себя  - Это великое правило Торы». Комментаторы комментария Раши объясняют, что это он для того, чтобы пояснить ЗНАЧЕНИЕ этой заповеди. Проводят параллель со словами другого знаменитого мудреца времен Мишны, старца ѓилеля, который говаривал (Шабат, 31а): «не делать товарищу своему то, чего бы не пожелал себе – в этом вся Тора. А остальное – разъяснения (этого правила)». Мол, вот такое фундаментальное правило.

Никто не спорит. Но какое это имеет отношение к прямому смыслу слов Писания????? На какой вопрос по тексту отвечает Раши???? И как?????????

И кстати, вот еще вопрос. Раши упоминает ТОЛЬКО то, что помогает понять прямой смысл комментируемых им слов Пятикнижия. Ничего лишнего. Даже имена авторов цитируемых им слов упоминаются только, если это нужно, чтобы что-то разъяснить в их значении, имеющем отношения к поясняемому аспекту. Соответственно вопрос: что Раши хочет нам пояснить, упоминая, что «это – великое правило Торы» сказал р.Акива?

Чтобы ответить на все эти вопросы, зададимся еще одним, практически, неизбежно возникающим, если хоть чуть-чуть задуматься над смыслом заповеди.

«Возлюби ближнего, как самого себя». Оставим, на минутку, в стороне эмоциональную составляющую. Поговорим о практических моментах. Понятно, что «любить, как самого себя» - означает помогать, заботиться, опекать и, извиняюсь за детский сад, не обижать. Так если нам уже заповедано любить друг друга и не обижать, то зачем отдельно запрещать грабеж, убийства, обман, поношение. Зачем нужны все заповеди, регулирующие отношения между людьми, если есть одна универсальная и всеобъемлющая?

Отвечая на этот неизбежный вопрос, Раши поясняет (цитируя р.Акиву): речь идет об общем правиле, которое раскладывается на множество (предписывающих или запрещающих те или иные конкретные действия, слова или мысли) частностей.

А поскольку может возникнуть следующий вопрос: если есть частности, из которых состоит исполнение общего правила, то они (частности), казалось бы, должны быть как то централизованы и систематизированы. А заповеди, регулирующие отношения между людьми, веером рассеяны по всему Пятикнижию! Так что связь с «и возлюби ближнего», структурно, вроде как, и не просматривается. Что же это за общее правило и частности, разбросанные по разным углам текста?

Чтобы подобных вопросов не возникало, Раши (и р.Акива) уточняют, что речь идет не просто о правиле, но о ВЕЛИКОМ правиле. О таком глобальном правиле, которое подминает под себя, в хорошем смысле слова, всю Тору. Так что всё сказанное в Торе, подпадает под это правило. В каком бы ее стихе оно ни фигурировало. 

Или, если в более позитивном ключе: поскольку правило тотальное и касается огромного числа заповедей и сопроводительных повелений, то все по соседству с ним (правилом), просто, не расположить.

Есть еще один вопрос, который неизбежно возникает, когда вспоминаешь повеление «и возлюби ближнего, как самого себя»: да как же можно повелевать испытывать определенные эмоции??!!!!! Мало того, еще и эмоции определенного накала!!! Да еще и представляющегося недостижимым!!! Как самого себя???? Тут собственных детей не любишь, как самого себя! А Тора требует любить «как самого себя» КАЖДОГО еврея в мире!!!! Это  реально???? Хотя бы в теории??? Вообразимо????

И еще. Технический момент: чуть выше (Ваикра, 19:14) Раши пишет: «И так же всякий раз, когда речь идет о том, чему (заповедано) быть на сердце у человека…говорится «и бойся Б-га твоего». Иными словами, есть правило: когда речь идет о заповеди что чувствовать, Тора напоминает «и бойся Б-га твоего». Поскольку только Б-г может знать, что мы чувствуем. А значит, что мы там чувствуем на самом деле – это только между нами и им.

Но вот Тора дает заповедь «и возлюби ближнего, как самого себя». А «и бойся Б-га твоего» не добавляется. Но есть же правило! А сформулировавший это правило Раши молчит! Ничего по этому поводу не поясняет. Как так?

А так. Раши уже ответил на все эти вопросы, упомянув, что слова «И возлюби ближнего, как самого себя» – это великое правило Торы и сформулировано это правило р.Акивой.

Раз правило, то понятно, что практически оно исполняется посредством соблюдения конкретных предписаний («частностей»), на которые раскладывается это правило. И когда среди частностей попадаются предписывающие нечто «лежащее на сердце», то относительно этого частного предписания и добавляется «и б-йся Б-га твоего».

При этом каждая из частностей –абсолютно исполнима. Поскольку среди них нет ни одного предписания испытывать некие чувства. Максимум – предписание от проявления некоторых чувств воздерживаться. То есть, общее правило «и возлюби ближнего, как самого себя» вполне себе исполнимо, ибо исполнима сумма частностей, из которого исполнение этого правила складывается.

И для полноты картины, Раши упоминает имя р.Акивы.

Р.Акива сформулировал одно из фундаментальнейших правил иудаизма: «сначала твояжизнь, потом уже жизни других людей»(Бава меция, 62а). Можно рисковать своей  жизнью ради других, но нельзя жертвовать.

Как мы видим, по мнению р.Акивы, как минимум, когда речь идет о жизни и смерти, себя нужно любить больше, чем других. Союз «как» в формулировке «возлюби ближнего КАК самого себя» - важная деталь. И он не ставит знак равенства между мной и моим ближним, но лишь указывает на параллель: как я люблю себя, так же должен любить и его. Но себя –немного больше. Как минимум, настолько, чтобы предпочесть свою жизнь его жизни.

Это уже выглядит более достижимым. Но все еще. Спасибо, конечно, за жизнь. Но что со всем остальным? Неужели, пока выбираем не между жизнью и смертью, а между хорошей жизнью и еще лучшей, мне заповедано не предпочитать себя ни одному другому еврею? Даже подлецу? Предателю? Нарушителю заповедей? Вегетарианцу? Миснагеду?

Ответ и на этот вопрос – в творчестве р.Акивы (и затем то Раши упоминает его имя). В трактате «Пиркей авот» (на протяжении всего лета мы ежесубботне читаем по одной главе из него) р.Акива говорит (3:14): «возлюблены евреи, именуемые сынами Г-спода».

Все евреи – сыны Г-спода. И в этом смысле – родные братья. А родные братья любят друг друга именно «как самого себя»: самоотверженно, безусловно и неизменно. Независимо от нюансов поведения. Форма выражения братской любви может меняться. Но не суть.

И еще один вопрос, который не может не возникнуть (и на который Раши отвечает упоминанием имени р.Акивы): если « и возлюби ближнего, как самого себя) – такой основополагающий постулат Торы, то почему же он приводится только сейчас, в разделе «Кдошим»,чуть ли не мимоходом? Почему он не был провозглашён на горе Синай? Или даже раньше? Ну, хотя бы во время возведения Скинии!!!  Зачем было так долго откладывать дарование заповеди, являющейся ВЕЛИКИМ правилом Торы?

В соответствии с мнением р.Акивы, для этого вопроса нет места. В трактате Хагига (6б) он утверждает, что все правила и все частности – все заповеди Торы были аккордно дарованы на горе Синай. Чохом. А в тексте они появляются по мере изучения их сынами Израиля из уст Моше и т.д.

Таким образом, по мнению р.Акивы, «и возлюби ближнего, как самого себя», да, было провозглашено на горе Синай.

Напоследок, поговорим немного о менее технических и более духовных моментах.

Итак, р.Акива (а за ним Раши) говорит «И возлюби ближнего, как самого себя – это великое правило Торы». А  старец ѓилель  говорит: «не делать товарищу своему то, чего бы не пожелал себе – в этом вся Тора. А остальное – разъяснения (этого правила)».

Говорят об одном. Но очень по разному. Главное, наверное, различие – в замахе. Р.Акива говорит о «великом правиле». Но каким бы великим ни было правило, оно – одно из целого свода. Пусть и первое («главное») в нем. А вот ѓилель настаивает, что в его формуле – ВСЯ Тора. Вся!

Не удивительно, что РАши предпочитает привести слова р.Акивы. Поскольку, если по простому, то ВСЯ Тора, ну, никак не сводится к неделанию ближнему того, чего не стал бы делать себе. (Кстати, комментируя слова ѓилеля про «не делать товарищу своему», Раши, в качестве первой версии, объясняет, что «товарищ», о котором тут идет речь – это Всевышний. И тогда все, действительно встает на свои места. Но к прямому смыслу слов Писания все это отношения не имеет.  А по мнению, что «товарищ» тут это другой еврей, так  слова ѓилеля не следует понимать дословно, заключает Раши: не вся Тора в них!).

Но оставим, пока, простое понимание. По непростому. Ѓилель, который жил за много поколений до р.Акивы, уже сформулировал постулат, вмещающий (в том или ином смысле») ВСЮ Тору. И вся Тора оказалась сведенной к непричинению вреда ближнему. Зачем, спрашивается, много поколений спустя приходит р.Акива, и провозглашает, что это же (по сути) «великое правило».

То есть р.Акива не «добавляет», а «убавляет». Зачем? Зачем принижать статус такой замечательной заповеди с «всей Торы» до «великого правила»?

Про ѓилеля в «Пиркей авот» (1:12) сказано, что он «любил творения и приближал их к Торе». Что это за «приближал к Торе»? Разве заповедь «и возлюби ближнего, как самого себя» не обязывает нас заботиться обо всех аспектах существования ближнего? Почему же любовь ѓилеля к «творениям» носила, на первый взгляд, такой избирательный характер?

Можно, конечно, попробовать сказать, что на это-то и упор: любовь к ближнему должна выражаться приближении его Торе и только в векторе приближения его к Торе. Что, мол, это намек на то, что никакая любовь к ближнему не оправдывает неприближение его к Торе: я люблю, значит я приближаю к Торе!

Но это объяснение не очень, мягко говоря, укладывается в текст мишны. «Любил творения и приближал их к Торе» - это о том, что, раз, любил, и , два, это выражалось, В ЧАСТНОСТИ, в том, что приближал их к Торе. То есть «любил» не ограничилось тем, что «приближал к Торе», а выражалось в этом.

А дело в том, что отношения в треугольнике Всевышний-Тора-Народ Израиля крайне сложны, запутаны и деликатны.

С одной стороны, главные отношения, «первичные» - между Всевышним и нами. Говоря словами поэта, «все для тебя, родная»: души Израиля были первым, что сотворил Всевышний. А все остальное – потом. И не только (не столько!) хронологически!

С другой стороны, с тех пор, как души Израиля были спущены в этот мир, связь со Всевышним поддерживается исключительно посредством Торы.

Складывается следующая картинка. В силу  того, что связь между евреем и Б-гом сущностна, она не прерывается, что бы еврей ни сотворил, как бы тяжко ни согрешил. Но выражается эта неразрывность связи в том, что, как бы низко еврей ни пал, тянет его к Торе и заповедям. Как магнитом тянет, как бы он ни сопротивлялся этому. Потому что они – единственный легальный канал связи с Творцом.

Иными словами, то, что еврейские души и их связь со Всевышним выше даже самой Торы, может быть явлено и реализовано посредством Торы.

Это обстоятельство и находит свое выражение в двойственности взаимной любви евреев друг к другу и образе исполнения заповеди «и возлюби ближнего, как самого себя». С одной стороны, по сути своей, эта любовь абсолютна, безусловна и ничем не обусловлена. А с другой стороны, в этом мире эта любовь находит свое выражение в исполнении заповеди «и возлюби ближнего», со всеми рамками и ограничениями этой конкретной заповеди (особенно частных путей реализации этого общего правила). «Любить творения» посредством «приближения их к Торе».

Разница между высказываниями ѓилеля и р.Акивы в том, что первый говорит о душах Израиля в их изначальном и идеальном состоянии, когда они выше Торы и, в этом смысле, весь ее смысл, конечно, в том, чтобы им, еврейским душам было хорошо. А второй – о ситуации, когда еврейские души уже облечены в еврейские тела. Тогда на передний план выходит главенство Торы. И «возлюби ближнего» - не более, чем одна из ее заповедей. Пусть и являющаяся великим правилом.

Вот-вот должен прийти Машиах. Тогда-то мы начнем испытывать братские чувства ко всем евреям в полную силу и без малейшего усилия со своей стороны. Как чувствуем сейчас по отношению к своим единокровным и единоутробным братьям и сёстрам. И даже глубже и полнее. Но это будет уже не то. По той простой причине, что нашей заслуги, нашего участия в этом уже не будет. Поэтому торопимся любить друг друга, пока не поздно! И покрепче! Покрепче!

комментарии